Le masque africain Dogon ou plustôt les masques africains Dogon sont des icones de l'art africain et de la culture en Afrique.

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Les Dogon ou Hambé(kaddo au singulier) constituent le peuple-type, qui, au Mali, a le mieux conservé son originalité, son homogénéité, ses mœurs et coutumes particulières et ses croyances séculaires. Aussi, connaître leurs origines et leur mode de vie et étudier les causes qui ont permis à leurs traditions de résister aux assauts des apports extérieurs offrent-ils un grand intérêt à tout esprit ouvert aux grands courants de la civilisation des peuples à travers les âges. D'éminents ethnologues, notamment le lieutenant Louis Desplagnes, Tauxier, le professeur Griaule et G. Dierterlen, nous ont déjà fourni une documentation très fouillée et très captivante sur la métaphysique d'une richesse naguère insoupçonnée de ce peuple si difficile à pénétrer et dont la vieille civilisation a pu rester relativement pure grâce au puissant site défensif que constituent les falaises de grès primaire dans lesquelles sont construits des villages acrobatiques, et qui, blottis sur des rocs verticaux, sont d'imprenables forteresses. Cette étude se contentera donc de donner un aperçu sommaire mais suffisamment instructif sur l'organisation politique, la vie économique et sociale ainsi que sur les activités religieuses et culturelles de ce peuple montagnard, dont les membres sont considérés comme les enfants chéris des ethnologues. Ils se divisent en Houmbébé, gens de la plaine de Gondo, à l'Est, et en Tombo, gens du plateau.

Le masque Dogon le plus connu est le masque Kanaga représentant l'oiseau portant le même nom. La forme triangulaire du visage est la mâchoire de l'oiseau et la forme conique inférieure sa langue. Lemasque est achevé par une structure qui représente les ailes étendues de Komondo, un oiseau mythique. Les deux petites figures qui sont sur le haut du masque représentent le premier couple que les Dogon considèrent comme leur ancêtre. La croix fait référence au mythe de la création. La partie supérieure de la croix symbolise le monde surnaturel, et la partie inférieure le monde terrestre. La ligne entre les deux parties est l'union entre les deux mondes. En accord avec la mythologie, la croix du masque est la main de Dieu. Dans la danse rituelle, le porteur du masque se penche vers le bas pendant qu'il danse, en dirigeant la croix vers le sol dans le but d'établir un lien entre la terre et le ciel. Dans les rites funéraires, les membres de la société Awa dansent avec les masques sur le toit de la maison du mort, pour conduire son âme (nyama) à son repos éternel, et en même temps pour défendre les vivants du mal qu'il peut leur faire. Le masque kanaga appartient à la société initiatique masculine awa, étroitement liée au culte des ancêtres et aux cérémonies du dama. Pour les Dogon, ces rituels permettent d'accéder à la force vitale universelle et à la réincarnation d'un défunt. Lors de ces cérémonies, le masque, alors inerte et profane, devenait l'attribut d'un danseur costumé qui lui donnait vie et parole. Car ce n'est qu'au travers du mouvement, et du porteur plus particulièrement, que le masque fait preuve de son efficacité. Il peut être interprété de différentes façons par les initiés, les danseurs et les spectateurs. Pour les uns, il représente l'oiseau kommolo tebu, pour d'autres, le crocodile, la vache, l'antilope, ou le forgeron sculpteur lui-même. Tout dépend de l'interprétation des attributs du danseur (coiffe, sacoche, bâton, costume, …) et de la façon dont le masque « danse ». L'interprétation symbolique de l'initié révèle le créateur, indiqué par la gestuelle du danseur dans le ciel et la terre. De même, une interprétation anthropomorphique de la partie supérieure du masque pourrait aboutir à la représentation du dieu amma lui-même. Ses bras représenteraient le ciel, ses jambes la terre, et le costume du danseur les vibrations de la matière originelle.